For nogle år siden sad jeg til et kursus i
ledelse, hvor en gæstelærer satte ord på noget fundamentalt: Forskellen på
europæisk og inuitisk konflikthåndtering.
I Europa diskuterer man, indtil man
er enig. I den inuitiske kultur trækker den ene part sig for at bevare
harmonien.
For nogle år siden sad jeg til et kursus i
ledelse, hvor en gæstelærer satte ord på noget fundamentalt: Forskellen på
europæisk og inuitisk konflikthåndtering.
I Europa diskuterer man, indtil man
er enig. I den inuitiske kultur trækker den ene part sig for at bevare
harmonien.
Den europæiske forælder siger: "Jeg bestemmer!". Den
inuitiske forælder advarer om "Paapaarsuaq" (bøhmanden) – en tredje
instans, der flytter konflikten væk fra relationen mellem barn og voksen.
Eksempelvis “Du må hellere gå i seng, ellers kommer paapaarsuaq”.
Dengang tænkte jeg på det som spændende
kulturforståelse. I dag ser jeg det som et spørgsmål om liv og død, og om
retten til at være en familie.
Når systemet bliver blindt
Nyheden sidste år om, at de kontroversielle
psykologiske test af grønlandske forældre i Danmark nu endelig stoppes, er en
sejr for retfærdigheden, men en falliterklæring for vores fælles forståelse. I
årevis er grønlandske mødre og fædre blevet målt med en dansk lineal, der slet
ikke er kalibreret til deres virkelighed.
Når en psykolog tester
"forældreevne" ud fra ansigtsudtryk, øjenkontakt og evnen til at
verbalisere konflikter på et fremmedsprog, begår man en systemisk fejl. Hvis en
mor reagerer med ydmyghed, tavshed og observation – de klassiske inuitiske dyder
for at deeskalere en krise – bliver det i den danske test læst som
"manglende kontakt" eller "passivitet".
Trykkogeren og de usynlige ar
Vi ser det samme mønster i vores
uddannelsessystem. Under halvdelen af de grønlandske unge gennemfører en
ungdomsuddannelse. Vi taler om geografi og sprog, men vi glemmer kulturkløften.
Når skolen kræver direkte konfrontation og "aktive valg", reagerer
den unge ofte ved at "give plads" – altså at droppe ud. Det er ikke
dovenskab; det er et kulturelt nervesystem, der forsøger at undgå et
ansigtstab.
Og hvad med voldsstatistikkerne i Arktis?
Når man lever i et samfund, hvor man aldrig må være direkte konfrontatorisk,
forsvinder vreden ikke. Den lagres. Uden sunde ventiler til at håndtere
konflikter i hverdagen, bliver alkohol ofte den tragiske katalysator, der
udløser et opsparet, latent raseri. Det er en trykkoger-effekt, som ingen
danske test kan fange, fordi de ikke forstår ilden under kedlen.
En økonomisk og menneskelig fallit
Som økonom og tidligere minister ved jeg,
at fejl-anbringelser ikke kun er en menneskelig tragedie – det er en
samfundsmæssig fallit. Der sidder i dag omkring 460 børn med grønlandsk
baggrund anbragt i Danmark. Hvor mange af de familier er splittet ad, blot
fordi en sagsbehandler ikke forstod forskellen på "indirekte
autoritet" og "omsorgssvigt"?
Det er ikke nok at stoppe testene. Vi skal
have en fundamental erkendelse af, at det inuitiske nervesystem og den
kulturelle arv – uanset om man er vokset op i Nuuk eller Danmark – kræver en
anden tilgang. Vi skal stoppe med at diagnosticere kultur som "manglende
modenhed".
Hvis vi vil have stærke familier og unge,
der gennemfører deres uddannelser, må vi starte med at anerkende, at den
inuitiske måde at være i verden på ikke er en fejl, der skal rettes, men en
styrke, der skal forstås."